पिछली शताब्दियों में एशियाई देशों में बौद्ध धर्म के प्रसार और कई स्थानीय संस्कृतियों के साथ धर्म के संपर्क के साथ, बौद्ध स्कूलों और शिक्षाओं के विभिन्न रूप सामने आए हैं। कुछ बौद्ध भिक्षुओं का मानना ​​था कि सभी जीवन पवित्र थे, और उनकी शिक्षाओं ने कहा कि उन्हें मंदिर के चारों ओर अत्यंत सावधानी से चलना चाहिए और अनजाने में चींटियों या अन्य छोटे कीड़ों को घायल नहीं करना चाहिए। अन्य स्कूलों और शिक्षाओं ने, बदले में, अपेक्षाकृत विचित्र विचारों और प्रथाओं, जैसे कि आत्म-ममीकरण, को कथित तौर पर प्रबुद्धता के एक उन्नत स्तर तक पहुंचा दिया। प्राचीन ममियों के समान विशिष्ट ममियां, इस तरह से नहीं उभरती थीं।

11 वीं और 19 वीं शताब्दी के बीच यमगाता के उत्तरी जापानी प्रान्त में मुख्य रूप से आत्म-ममीकरण के प्रयास दर्ज किए गए थे, जब जापानी सरकार ने उन्हें सहायता प्राप्त आत्महत्या का एक रूप माना था। इस प्रथा पर आधिकारिक रूप से प्रतिबंध लगने के बाद भी, ऐसे विश्वासी बने रहे जिन्होंने इसका अभ्यास जारी रखा।

अस्पष्ट अभ्यास ने पहली बार 9 वीं शताब्दी के बौद्ध स्कूल के संस्थापक कोकाई के रूप में जाने वाले एक भिक्षु के लिए दिन के प्रकाश को देखा। यह कमोबेश एक गूढ़ विद्यालय था। कोकाई के मरने के दो शताब्दियों बाद, उनकी जीवनी दिखाई दी, जिसमें कहा गया था कि वह मर नहीं गया था, लेकिन एक विशेष ध्यान की स्थिति में डूब गया था। जब वह लाखों वर्षों में वापस आएगा, तो वह दूसरों को निर्वाण की स्थिति तक पहुंचने में मदद करेगा, यह कथित तौर पर यहां भी लिखा गया था।

अपने स्वयं के शरीर में जीवित बुद्ध बनने की कोशिश करने वालों में यामागाता शिंगोन भिक्षु आज सबसे आम हैं। उनके कब्रों में ध्यान की स्थिति में प्रवेश करने से पहले, भिक्षुओं को एक सख्त शासन के अधीन किया गया था। कब्रों में, उन्होंने अपने जीवन को मरने दिया और उनमें से कुछ ममी बन गए - सोकुशिनबत्सु।

दक्षिणी थाईलैंड के Ko Samui के Wat Khunaram में एक विशाल संन्यासी, Luang Phor Daeng Payasilo। फोटो: प्रति मेसर्सअप CC BY-SA 3.0

ममीकरण शुरू होने से पहले, भिक्षुओं को विशिष्ट चरणों और प्रक्रियाओं से गुजरना पड़ता था। उदाहरण के लिए, उनमें से प्रत्येक को एक सख्त आहार का पालन करना था, जिसमें केवल कच्चा भोजन शामिल था, जिसने पूरी प्रक्रिया के लिए शरीर को तैयार किया। पहला विशेष भोजन अनुष्ठान एक हजार दिनों तक चला, उसके बाद उसी लंबाई का एक और चक्र। लक्ष्य शरीर को निर्जलित करना था और, इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यह सभी बैक्टीरिया और कीड़े से छुटकारा दिलाता है जो मरणोपरांत क्षय का कारण बनते हैं। बौद्ध भिक्षुओं ने इस प्रक्रिया को आत्महत्या नहीं माना, बल्कि इसे अंतिम ज्ञानोदय के मार्ग के रूप में देखा। यदि वे तैयारी के चरणों के बाद सोकुशिनबत्सु के रूप में पहुंचने में कामयाब रहे, और अगर उनकी मृत्यु के एक हजार दिन बाद उनका शरीर बरकरार पाया गया, तो इसका मतलब था कि उनका आध्यात्मिक मार्ग पूरा हो गया था।

इस प्रकार, तैयारी एक सख्त आहार के साथ शुरू हुई, जहां भिक्षुओं को केवल पानी पीने और फल, नट, और बीज खाने की अनुमति दी गई थी जो आसपास के जंगलों और पहाड़ों में एकत्र किए गए थे। एक कच्चे आहार से इस तरह की रचना से शरीर को वसा और मांसपेशियों से छुटकारा पाने में मदद मिली। तैयारी के अगले चरण में, उन्होंने चीड़ की जड़ों और छाल जैसे भोजन का सेवन किया। उन्होंने उरुशी से चाय भी पिया, जिसे सुक नामक पेड़ का विषैला रस मिला।

विशेष रूप से, इस जहरीली चाय ने शरीर के अवशेषों के अपघटन को रोकने के लिए सभी परजीवियों के आंतरिक अंगों को साफ करने में मदद की। जब तैयारी की प्रक्रिया पूरी हो गई, तो भिक्षु अपनी कब्रों में जिंदा बैठ गए, जहां उनके पास कमल की स्थिति में बैठने के लिए पर्याप्त जगह थी। एक ट्यूब ने उस मकबरे का नेतृत्व किया जिसने उसे सांस लेने की अनुमति दी, और मंदिर में दूसरों को बताने के लिए वह हर दिन घंटी बजाता था कि वह अभी तक मरा नहीं था। जैसे ही रिंगिंग बंद हुई, विश्वासी को मृत मान लिया गया। कब्र को खोला गया, हवा की नली को हटा दिया गया, और एक और हजार दिनों के लिए सील कर दिया गया।

तब कब्रों को फिर से खोल दिया गया था और भिक्षुओं को क्षय के संकेतों की जांच करने के लिए प्रेरित किया गया था। कुछ स्रोतों का दावा है कि लगभग 24 "जीवित" जीवित बुद्ध हैं जिनकी ममीकरण प्रक्रिया सफल होने की पुष्टि की गई है। दूसरों का कहना है कि कई और भी थे, लेकिन वे समय के चक्रव्यूह में खो गए। यदि मकबरे में एक ममी पाई जाती थी, तो उसे वहां से हटा दिया जाता था, भव्य वस्त्र पहनाया जाता था, और मंदिरों में पूजा के लिए प्रदर्शित किया जाता था। अन्य भिक्षुओं, जिनके अवशेष विघटित हो गए थे, उन्हें सरल सम्मान दिया गया; वे दफन रहे, लेकिन उनकी दृढ़ता, लचीलापन और प्रयास के लिए उनकी प्रशंसा की गई।

चीन के गुआंगडोंग, चीन के शोगुआन में भिक्षु हुआनेंग के सोकुशिनबत्सु (मम्मी)।

पूरे जापान में मंदिरों में भिक्षुओं की मौजूदा ममी का केवल एक हिस्सा देखा जा सकता है। और सबसे सम्मानित में से एक शिन्योकई शोनीना है, जो 1687 से 1783 तक रहता था। शिन्योकाई ने 96 वर्ष की आयु में सोकुशिनबत्सु को प्रस्तुत किया, कथित तौर पर 42 दिनों के पूर्ण संयम के बाद। यह कमल की स्थिति में आराम करता है और दाइची-बू मंदिर में एक अलग मंदिर में स्थित है, जो भिक्षुओं से जुड़ा हुआ स्थान है जो आत्म-चिकित्सा का अभ्यास करता है। शिनीओकाई को सजावटी कपड़े पहनाए जाते हैं, जिसे विशेष अनुष्ठानों के दौरान नियमित रूप से बदल दिया जाता है। उनके पुराने कपड़ों का उपयोग ताबीज बनाने के लिए किया जाता है, जिन्हें तब मंदिर में आने वाले आगंतुकों को बेचा जाता है।

19 वीं शताब्दी के अंतिम वर्षों में सरकार द्वारा क्रूर आत्मघात के इस रूप पर प्रतिबंध लगाने के बाद सोकुशिनबत्सु को प्राप्त करने वाले अंतिम व्यक्ति ने ऐसा किया। यह बुक्कई नामक एक भिक्षु है, जिसकी 1903 में मृत्यु हो गई थी और जिसे उनके समकालीनों द्वारा प्रबोधन प्रक्रिया के बाद एक पागल कहा जाता था। XNUMX के दशक तक इसके अवशेष बरकरार थे, जब विश्वविद्यालय के वैज्ञानिकों ने अंततः यह जांचने के लिए शुरू किया कि वे असाधारण रूप से संरक्षित स्थिति में हैं।

आज, सोकुशिनबत्सु अतीत की बात है, लेकिन उनमें से किसी को भी देखने में रुचि कभी कम नहीं हुई। आगंतुक सिर्फ मंदिरों में झुंड लगाते हैं जो ममी को पकड़ते हैं। जापान के अलावा, पुजारियों के इन मामलों में स्वैच्छिक रूप से ममीफाइंग के मामले अन्य देशों जैसे कि चीन और भारत में भी सामने आए हैं।