दर्द का संस्कार एक गले की आत्मा के लिए एक इलाज के रूप में है

1110x 06। 01। 2020 1 रीडर

शारीरिक दर्द मानसिक दर्द से मदद करता है। बहुत से लोग अक्सर आत्म-नुकसान का सहारा लेते हैं यदि उन्हें आंतरिक दर्द महसूस होता है जिसे अब सहन नहीं किया जा सकता है। यह अधिनियम निश्चित रूप से सही नहीं है, लेकिन प्रभाव अंततः दर्द के अनुष्ठानों के समान है। हालांकि, इनका दीर्घकालिक और अधिक जटिल प्रभाव पड़ता है। चालीस पुरुषों और महिलाओं के समूह को नाचते और कराहते, कराहते और रोते हुए कल्पना कीजिए। गर्म अंगारों के ढेर पर नंगे पैर नृत्य की कल्पना करें।

अवसाद को धूल में जलाओ

दिमित्रिस ज़ियागलाटस कनेक्टिकट विश्वविद्यालय में एक मानवविज्ञानी है। 2005 में उन्होंने अपना पहला फील्डवर्क करने के लिए उत्तरी ग्रीस की यात्रा की। अनास्टेनारिया महोत्सव गांव में रूढ़िवादी ईसाइयों के एक समूह द्वारा आयोजित किया जाता है। त्योहार को तनाव, संघर्ष और पीड़ा के रूप में वर्णित किया गया है। इसी समय, यह तृप्ति और चिकित्सा का पर्याय है।

अपने अध्ययन में, दिमित्रिस ने चित्रित किया कि किस तरह एक वृद्ध महिला ने दर्द के माध्यम से अपनी चिकित्सा का वर्णन किया। वह गंभीर अवसाद से पीड़ित थी और वह अपना घर भी नहीं छोड़ सकती थी। कई साल लग गए, आखिरकार उसके पति ने अनास्टेनारिया में सदस्यता और भागीदारी की व्यवस्था की। कुछ दिनों के नृत्य और गर्म अंगारों पर चलने के बाद, वह बेहतर महसूस करने लगी। और धीरे-धीरे उसके स्वास्थ्य में सुधार होने लगा।

एनस्टेनारिया दर्द के एकमात्र संस्कार से दूर है। भारी जोखिम के बावजूद, दुनिया भर में लाखों लोग इसी तरह के अनुष्ठान करते हैं। शरीर को नुकसान तो अपार है - थकावट, जलन, जख्म। कुछ समाजों में, ये अनुष्ठान समूह की परिपक्वता या सदस्यता का एक प्रकार है। गैर-भागीदारी का मतलब अपमान, सामाजिक बहिष्कार और बदतर भाग्य हो सकता है। हालांकि, यह अक्सर स्वैच्छिक भागीदारी है।

प्रिस्क्रिप्शन दर्द का इलाज

यद्यपि आघात, संक्रमण और लगातार उत्परिवर्तन का खतरा है, इन प्रथाओं को कुछ संस्कृतियों में एक दवा के रूप में निर्धारित किया जाता है। उदाहरण के लिए, सन डांस समारोह अनास्टेनारिया से भी बदतर है। इस समारोह का अभ्यास विभिन्न अमेरिकी जनजातियों द्वारा किया जाता है। इसे एक जबरदस्त हीलिंग पावर माना जाता है। इसमें घुसना या मांस फाड़ना शामिल है ...

या सांता मुरेते के मैक्सिकन समारोह में, प्रतिभागी को प्रजनन क्षमता के लिए देवता से पूछने के लिए अपने हाथों और घुटनों पर मिट्टी में क्रॉल करना चाहिए। अफ्रीका के कुछ हिस्सों में, तथाकथित ज़ार का अभ्यास किया जाता है। पाठ्यक्रम के दौरान, प्रतिभागियों ने अवसाद या अन्य मानसिक संकट को दूर करने के लिए थकावट तक नृत्य किया।

क्या ये प्रथाएं वास्तव में मदद करती हैं? पूरे इतिहास में, फसल को बढ़ाने, बारिश को बुलाने या दुश्मनों को नुकसान पहुंचाने के लिए कई अनुष्ठान किए गए हैं। लेकिन ये समारोह कभी प्रभावी नहीं रहे क्योंकि वे एक मनोवैज्ञानिक प्रकृति के थे, जैसा कि उन्हें युद्ध से पहले सैनिकों के साथ आशीर्वाद दिया गया था। लेकिन मानवविज्ञानी लंबे समय से मानते हैं कि अनुष्ठानों का मानव संबंधों और सामाजिक-सामाजिक व्यवहार पर प्रभाव पड़ सकता है। सौभाग्य से, इन प्रभावों को अब अध्ययन और मापा जा सकता है।

दिमित्री ने 2013 में गंभीरता से अध्ययन करना शुरू किया जब वह इंग्लैंड के कीले विश्वविद्यालय में सामाजिक मनोवैज्ञानिक सैमी खान से मिले। खान एक ही सवाल था, इसलिए, चरम रिवाजों का मानसिक स्वास्थ्य पर क्या प्रभाव पड़ता है, पक्षपातपूर्ण। इसके बाद क्षेत्र में विशेषज्ञों के साथ लंबी बातचीत और बैठक हुई। अंत में, युगल ने एक अनुदान प्राप्त करने में कामयाबी हासिल की जिससे उन्हें स्वास्थ्य निगरानी उपकरण मिले। क्षेत्र में चरम अनुष्ठानों के प्रभावों की निगरानी के लिए वैज्ञानिकों की एक टीम बनाई गई थी। उनके अध्ययन के परिणाम हाल ही में एक पत्रिका में प्रकाशित हुए थे वर्तमान नृविज्ञान.

पीड़ा का जुलूस

मॉरीशस हिंद महासागर में एक छोटा उष्णकटिबंधीय द्वीप है। दिमित्रिस पिछले दस वर्षों से इस क्षेत्र में काम कर रहे हैं। यह विभिन्न जातीय समूहों का एक बहुसांस्कृतिक समाज है जो रंगीन धर्म का पालन करते हुए विभिन्न अनुष्ठानों की एक विस्तृत श्रृंखला का अभ्यास करते हैं।

यह विविधता किसी भी मानवविज्ञानी के लिए आकर्षक होनी चाहिए, लेकिन इस द्वीप पर जाने वाले दिमित्रिस ने एक स्थानीय तमिल समुदाय की रस्में निभाईं। वह विशेष रूप से कावड़ी अट्टम (पेट नृत्य) नामक एक अभ्यास से प्रभावित था। इस अनुष्ठान का एक हिस्सा XNUMX-दिवसीय उत्सव है, जिसके दौरान प्रतिभागी बड़े पोर्टेबल मंदिरों (कावड़ी) का निर्माण करते हैं, जिसे वे युद्ध के हिंदू देवता भगवान मुरुगन के मंदिर में कई घंटों के जुलूस में अपने कंधों पर पहनते हैं।

लेकिन इससे पहले कि वे अपने भार का निर्माण शुरू करें, उनके शरीर को तेज वस्तुओं जैसे तेज सुई और हुक द्वारा अपंग कर दिया जाता है। कुछ में इनमें से कुछ ही जीभ या चेहरे के छेद होते हैं, कुछ पूरे शरीर में कुछ सौ तक रहते हैं। सबसे बड़े छेदों में झाड़ू की मोटाई होती है। वे आम तौर पर दोनों चेहरों से गुजरते हैं। कुछ ने अपनी पीठ पर हुक लगाए हैं, रस्सियों के साथ जुड़ा हुआ है, और ये मिनीवैन-आकार की रंगीन कारों को खींचने के लिए महत्वपूर्ण हैं।

इन सभी छेदों और उनके कंधों पर भारी भार के साथ, अनुष्ठान के प्रतिभागी गर्म उष्णकटिबंधीय सूरज के तहत दिन के अधिकांश समय तक चलते हैं जब तक कि वे मंदिर तक नहीं पहुंच जाते। रास्ता या तो गर्म डामर से अधिक है, जहां प्रतिभागी मार्च में नंगे पैर होते हैं, या यहां तक ​​कि ऊर्ध्वाधर नाखूनों से बने जूते में चलते हैं। जब अनुष्ठान के प्रतिभागी अपने गंतव्य पर पहुंचते हैं, तब भी उन्हें अपना भारी बोझ (45 किलोग्राम) मंदिर तक ले जाना पड़ता है।

दुनिया भर में लाखों हिंदू हर साल इस परंपरा का पालन करते हैं। शोधकर्ताओं का उद्देश्य बिना किसी गड़बड़ी या अनुष्ठान को प्रभावित किए इस मानसिक और शारीरिक कल्याण पर पड़ने वाले प्रभावों की जांच करना था। दो महीनों के दौरान, विशेषज्ञों ने कई उपायों का इस्तेमाल किया, जिसमें एक ही समुदाय के नमूने के साथ अनुष्ठान प्रतिभागियों के समूह की तुलना की जाती है जो यातना अनुष्ठान का अभ्यास नहीं करते हैं। एक पहनने योग्य चिकित्सा मॉनिटर - एक हल्के कंगन एक क्लासिक घड़ी का आकार - तनाव के स्तर, शारीरिक गतिविधि, शरीर के तापमान और नींद की गुणवत्ता को मापना संभव बनाता है। अनुष्ठान प्रतिभागियों के लिए साप्ताहिक घर की यात्राओं के दौरान सामाजिक-आर्थिक स्थिति जैसी जनसांख्यिकीय जानकारी एकत्र की गई थी। अनुसंधान का उद्देश्य उनके स्वास्थ्य और कल्याण का स्वयं का मूल्यांकन करना था।

इससे मरीजों को ज्यादा दर्द हुआ

विश्लेषण ने बाद में दिखाया कि पुरानी बीमारी या सामाजिक विकलांगता से पीड़ित लोग समारोह के बहुत अधिक चरम रूपों में शामिल थे - उदाहरण के लिए, शरीर बहुत अधिक संख्या में पियर्सिंग से नष्ट हो गया था। और जिन लोगों को सबसे अधिक दर्द हुआ, वे बाद में अपने सबसे अच्छे रूप में थे।

एक उपकरण जिसने अनुष्ठान में प्रतिभागियों के स्वास्थ्य और कल्याण का अवलोकन किया, ने तनाव की जबरदस्त मात्रा को चिह्नित किया। शहीदों की विद्युत गतिविधि (त्वचा में विद्युत चालकता की मात्रा जो स्वायत्त तंत्रिका तंत्र में परिवर्तन को दर्शाती है और तनाव का एक सामान्य उपाय है) किसी अन्य दिन की तुलना में अनुष्ठान के दिन बहुत अधिक थी।

कुछ दिनों बाद, इन शहीदों पर शारीरिक रूप से इस दुख का कोई नकारात्मक प्रभाव नहीं देखा गया। इसके विपरीत - कुछ हफ्तों बाद, जीपी के व्यक्तिपरक आकलन में महत्वपूर्ण वृद्धि हुई थी जो कि अनुष्ठानों में भाग नहीं लेने वाले लोगों की तुलना में उनके जीवन की भलाई और गुणवत्ता के बारे में थी। अनुष्ठान के दौरान जितना अधिक किसी को दर्द और तनाव होता है, उतना ही उनके मानसिक स्वास्थ्य में सुधार होता है।

हम दर्द को नकारात्मक रूप से समझते हैं

परिणाम हमारे लिए आश्चर्यजनक हो सकते हैं, लेकिन कोई आश्चर्य नहीं। आधुनिक समाज दर्द को नकारात्मक रूप से मानता है। कुछ अनुष्ठान, जैसे कि कावड़ी अनुष्ठान, एक सीधा स्वास्थ्य जोखिम पैदा करते हैं। पियर्सिंग प्रमुख रक्तस्राव और सूजन के अधीन हैं, और प्रत्यक्ष सूर्य के प्रकाश के संपर्क में तीव्र जलन, वहन क्षमता से परे थकावट और गंभीर निर्जलीकरण हो सकता है। गर्म डामर पर चलना भी कई जलने और अन्य चोटों का कारण बन सकता है। अनुष्ठान के दौरान, भक्तों को काफी परेशानी का सामना करना पड़ता है और उनके शरीर विज्ञान इसका समर्थन करते हैं।

लेकिन आइए पूछते हैं कि पैराशूट जंपिंग, क्लाइम्बिंग या अन्य चरम खेलों जैसी गतिविधियों से कुछ लोग इतने उत्साहित क्यों हैं जो पूरी तरह से सुरक्षित नहीं हैं? जोखिम के उस विशाल उत्साह के लिए। और चरम अनुष्ठान अनिवार्य रूप से उसी तरह से काम करते हैं। वे शरीर में अंतर्जात opioids जारी करते हैं - हमारे शरीर द्वारा उत्पादित प्राकृतिक रसायन जो उत्साह की भावना प्रदान करते हैं।

सामाजिक लिंक

समाजीकरण के लिए अनुष्ठान भी महत्वपूर्ण हैं। अगर मैराथन होनी है, तो लोग मिलेंगे और फिर से मिलेंगे। लेकिन धार्मिक अनुष्ठान में भाग लेना लोगों को समुदाय में उनकी निरंतर सदस्यता की याद दिलाता है। इन समुदायों के सदस्य समान हितों, मूल्यों और अनुभवों को साझा करते हैं। उनके प्रयास, दर्द और थकावट समुदाय की निरंतर प्रतिबद्धता के प्रतिज्ञान और वादे हैं। यह एक सामाजिक समर्थन नेटवर्क का निर्माण करके समुदाय के प्रति उनकी स्थिति को बढ़ाता है।

अनुष्ठान स्वस्थ हैं। नहीं, वे निश्चित रूप से चिकित्सा हस्तक्षेप या मनोवैज्ञानिक सहायता को प्रतिस्थापित करने के लिए नहीं हैं, और निश्चित रूप से कोई भी शौकिया नहीं जो उन्हें गंभीर रूप से चोट पहुंचा सकता है। लेकिन जिन क्षेत्रों में दवा कम उपलब्ध है और विकसित होती है, उन जगहों पर जहां एक मनोवैज्ञानिक शायद ही खोजेगा, या यह भी नहीं जानता कि मनोवैज्ञानिक क्या है, ये अनुष्ठान स्वास्थ्य और शक्ति दोनों के साथ-साथ मनोवैज्ञानिक कल्याण के लिए फायदेमंद हैं।

इन औपचारिक अनुष्ठानों को कई वर्षों से पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किया गया है और अभी भी है। इसका मतलब कुछ संस्कृतियों और धार्मिक समूहों के लिए उनका महत्व है। वे उनके लिए पवित्र हैं, और यहां तक ​​कि अगर हम इसे नहीं समझते हैं, तो इसे सहन करना और सम्मान करना आवश्यक है।

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