पश्चिमी भौतिकवादी विज्ञान के अनुसार, हमारे जीवन का समय सीमित है - यह गर्भाधान के क्षण से शुरू होता है और जैविक मृत्यु के साथ समाप्त होता है। यह धारणा इस धारणा का तार्किक परिणाम है कि हम मूल रूप से निकाय हैं। जैसे-जैसे शरीर मरता है, सड़ता है, और जैविक मृत्यु में विघटित होता है, यह स्पष्ट लगता है कि उस समय हम अस्तित्व में नहीं रहेंगे। इस तरह का दृश्य दुनिया के सभी महान धर्मों और प्राचीन और पूर्व-औद्योगिक संस्कृतियों की आध्यात्मिक प्रणालियों के विश्वासों का खंडन करता है, जिसने मृत्यु को सभी रूपों के होने के बजाय एक महत्वपूर्ण संक्रमण के रूप में देखा। अधिकांश पश्चिमी वैज्ञानिक मृत्यु के बाद के जीवन को जारी रखने की संभावना में विश्वास को अस्वीकार या स्पष्ट रूप से उपहास करते हैं और इसे अज्ञानता, अंधविश्वास या मानवीय सोच का श्रेय देते हैं जिसमें इच्छा विचार के जनक हैं, साथ ही साथ क्षणिक और मृत्यु की निराशाजनक वास्तविकता को स्वीकार करने में असमर्थता है।

पूर्व-औद्योगिक समाजों में, बाद के जीवन में विश्वास अस्पष्ट धारणा तक सीमित नहीं था कि एक तरह का "वह दुनिया" था। कई संस्कृतियों के मिथक बहुत सटीक विवरण प्रस्तुत करते हैं कि मृत्यु के बाद क्या होता है। वे आत्मा के मरणोपरांत तीर्थयात्रा के जटिल नक्शे प्रदान करते हैं और उन विभिन्न वातावरणों का वर्णन करते हैं जहां शरीर से वंचित प्राणी निवास करते हैं - स्वर्ग, स्वर्ग और नरक। विशेष रुचि पुनर्जन्म में विश्वास है, जिसके अनुसार चेतना की व्यक्तिगत इकाइयां लगातार दुनिया में लौट रही हैं और शारीरिक जीवन की पूरी श्रृंखला का अनुभव कर रही हैं। कुछ आध्यात्मिक प्रणालियाँ कर्म के नियम के साथ पुनर्जन्म में विश्वास को जोड़ती हैं और सिखाती हैं कि पिछले जन्मों की खूबियाँ और असफलताएँ बाद के अवतारों की गुणवत्ता निर्धारित करती हैं। पुनर्जन्म में विश्वास के विभिन्न रूपों को भौगोलिक और अस्थायी रूप से व्यापक रूप से फैलाया जाता है। वे अक्सर हजारों किलोमीटर और कई शताब्दियों में संस्कृतियों में एक-दूसरे से पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से विकसित हुए हैं।

पुनर्जन्म और कर्म की अवधारणा कई एशियाई धर्मों की आधारशिला है - हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म, सिख धर्म, जरथुवाद, तिब्बती वज्रयान, जापानी शिंटो और चीनी ताओवाद। इसी तरह के विचार ऐतिहासिक, भौगोलिक और सांस्कृतिक रूप से विभिन्न समूहों जैसे कि विभिन्न अफ्रीकी जनजातियों, अमेरिकी भारतीयों, पूर्व-कोलंबियाई संस्कृतियों, पोलिनेशियन कहूना, ब्राजील के आवारा, गाल्स और ड्र्यूड्स का अभ्यास करने वाले लोग मिल सकते हैं। प्राचीन ग्रीस में, कई प्रमुख दार्शनिक स्कूल, जिनमें पाइथोगोरियन, ओर्फिक्स और प्लैटोनियन शामिल हैं, ने इस सिद्धांत को स्वीकार किया। पुनर्जन्म की अवधारणा को निबंध, कराटे और अन्य यहूदी और पोस्टिडियन समूहों द्वारा लिया गया था। यह मध्ययुगीन यहूदी धर्म के कबालीवादी रहस्यवाद का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गया है। यह सूची अधूरी होगी यदि हमने नवोप्लाटॉनिक और ग्नोस्टिक और आधुनिक युग के थियोसोफिस्ट, नृविज्ञान और कुछ आत्मावादियों का उल्लेख नहीं किया है।

हालाँकि पुनर्जन्म में विश्वास आज के ईसाई धर्म का हिस्सा नहीं है, लेकिन शुरुआती ईसाइयों की भी ऐसी ही धारणाएँ थीं। सेंट जेरोम (340-420 ईस्वी) के अनुसार, पुनर्जन्म को एक निश्चित गूढ़ व्याख्या के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, जिसे एक चयनित अभिजात वर्ग को सूचित किया गया था। पुनर्जन्म में विश्वास जाहिरा तौर पर ग्नोस्टिक ईसाई धर्म का एक अभिन्न अंग था, जैसा कि नाग हम्मादी में 1945 में पाए गए स्क्रॉल द्वारा सबसे अच्छा सबूत है। पिस्टिस सोफिया (दि विस्डम ऑफ फेथ) (1921) नामक एक ज्ञानी पाठ में, यीशु अपने शिष्यों को सिखाता है कि कैसे एक जीवन से असफलताएं दूसरे में स्थानांतरित हो जाती हैं। उदाहरण के लिए, जो लोग दूसरों को शाप देते हैं, वे अपने नए जीवन में "निरंतर क्लेश" का अनुभव करेंगे, और अभिमानी और अनैतिक लोग विकृत शरीर में पैदा हो सकते हैं और अन्य लोग उन्हें ऊपर से देखेंगे।

सबसे प्रसिद्ध ईसाई विचारक जो आत्माओं और सांसारिक चक्रों के पूर्वज्ञान के बारे में सोचते थे, ओरिजेनिस (186-253 ईस्वी), सबसे महत्वपूर्ण चर्च पिता में से एक थे। अपने लेखन में, विशेष रूप से डी प्रिंसिपिस (ऑन द फर्स्ट प्रिंसिपल्स) (ओरिगेनीस एडमांटियस 1973) पुस्तक में, उन्होंने यह विचार व्यक्त किया कि कुछ बाइबिल मार्ग केवल पुनर्जन्म के प्रकाश में ही बताए जा सकते हैं। 553 ई। में सम्राट जस्टिनियन द्वारा बुलाई गई कॉन्स्टेंटिनोपल की दूसरी परिषद द्वारा उनकी शिक्षाओं की निंदा की गई और घोषित किया गया और यह एक विधिवत सिद्धांत है। फैसले ने पढ़ा: "यदि कोई आत्माओं के अपमानजनक पूर्व-अस्तित्व की घोषणा करता है और उस से मिलने वाले राक्षसी सिद्धांत को स्वीकार करता है, तो उसे शापित होने दो!" यहां तक ​​कि असीसी के सेंट फ्रांसिस भी।

यह कैसे समझाया जा सकता है कि इतने सारे सांस्कृतिक समूहों ने पूरे इतिहास में इस विशेष विश्वास को रखा है और उन्होंने इसके विवरण के लिए जटिल और विस्तृत सैद्धांतिक प्रणाली तैयार की है? यह कैसे संभव है कि अंत में, वे सभी पश्चिमी औद्योगिक सभ्यता के लिए विदेशी है और पश्चिमी भौतिकवादी विज्ञान के समर्थकों को पूरी तरह से बेतुका मानते हैं? यह आमतौर पर इस तथ्य से समझाया जाता है कि ये अंतर ब्रह्मांड और मानव प्रकृति की वैज्ञानिक समझ में हमारी श्रेष्ठता दर्शाते हैं। हालांकि, क्लोज़र परीक्षा से पता चलता है कि इस अंतर का असली कारण पश्चिमी वैज्ञानिकों की अपनी विश्वास प्रणाली का पालन करना और इसके साथ संघर्ष करने वाले किसी भी अवलोकन को अनदेखा करना, सेंसर करना या बिगाड़ना है। अधिक विशेष रूप से, यह रवैया पश्चिमी मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों की अनिच्छा को व्यक्त करता है जो चेतना के होलोट्रोपिक राज्यों के अनुभवों और टिप्पणियों पर ध्यान देते हैं।

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